صيام رمضان والتربية التوعوية
محبيب عبد الوهب
محاضر في برنامج الدراسات العليا في جامعة شريف هادئة الله الإسلامية الحكومية جاكرتا ونائب رئيس مجلس إدارة معهد المحمّدية
يختلف صيام رمضان هذا العام عن الأعوام السابقة قليلاً، لأن المسلمين الإندونيسيين قد أقاموا للتو احتفالاً بمناسبة مرور خمس سنوات على بدء الاحتفال بشهر رمضان المبارك، وهو احتفال ديمقراطي تمثل في الانتخابات التشريعية والانتخابات الرئاسية المباشرة. وقد خلفت الانتخابات الرئاسية في فبراير الماضي العديد من المشاكل الوطنية والمجتمعية المتبقية. ووفقًا لعدد من الخبراء، بما في ذلك إيب سيف الله فتاح، وإكرار نوسا بهاكتي، وروكي جيرونج، وفيزال أسيجاف، فإن الانتخابات الرئاسية لهذا العام كانت الأسوأ والأكثر تزويرًا والأكثر غشًا ومليئة بسياسة المال، والأكثر عدم نزاهة وعدم عدالة، لأن منظمي الانتخابات (الحكومة، والاتحاد البرلماني الكيني والباواسلو والشرطة والجيش الوطني الإندونيسي)، لم يكونوا محايدين، وانحازوا إلى أحد المرشحين (وأصبحوا جزءًا من فريق النجاح).
علاوة على ذلك، وقبل إجراء الانتخابات الرئاسية، حدثت بالفعل انتهاكات أخلاقية ودستورية قبل إجراء الانتخابات الرئاسية، حيث قام رئيس المحكمة الدستورية أنور عثمان، صهر الرئيس وعم نائب الرئيس، بالإفراج عن نائب الرئيس جبران راكابومينغ راكا. قررت المحكمة أن هناك انتهاكًا أخلاقيًا خطيرًا فيما يتعلق بسن نائب الرئيس: يُسمح لنائب الرئيس البالغ من العمر ٣٦ عامًا أن يكون نائبًا للرئيس، بشرط أن يكون لديه خبرة كقائد حكومة إقليمي. كما أدان مجلس شرف منظمي الانتخابات رئيس اللجنة العامة للانتخابات الإندونيسية (KPU)، حاسيم آسيعري، وستة أعضاء آخرين بانتهاك مدونة الأخلاقيات في قبول تسجيل جبران راكابومينغ راكا كمرشح لمنصب نائب الرئيس لانتخابات ٢٠٢٤. وبعبارة أخرى، يعتبر أحد المتنافسين، من الناحية القانونية والأخلاقية، معيبًا من الناحية الأخلاقية ويجب استبعاده، خاصةً أن عملية الانتخابات الرئاسية وفرز الأصوات وجدت العديد من الأدلة على وجود انتهاكات وتزوير وسياسة المال والترهيب والتخويف وغيرها من تدنيس الديمقراطية بطريقة منظمة وممنهجة وواسعة النطاق وكيدية (TSMJ).
والسؤال هو: هل ممارسة العصيان والديمقراطية المتمثلة في انتهاكات TSMJ للانتخابات تتم بوعي كامل (مدرك ومقصود ومخطط له ومنفذ على هذا النحو)، وليس عن طريق الخطأ؟ الجواب البسيط هو أنه من المستحيل أن يتم التزوير في TSMJ دون وعي، ودون مراعاة للمنطق السليم، ودون تخطيط، ودون تعمد. مرة أخرى، هذا مستحيل، لأن الأحداث لم تكن مجرد حالة أو حالتين أو ثلاث حالات. لقد كانت الأحداث ضخمة، مع شهادات لأشخاص شرفاء تلقوا مساعدة اجتماعية تحمل صورة أحد الأزواج المرشحين، وتلقوا مظاريف هجمات الفجر بأعداد كبيرة، وتم ترهيبهم للتصويت لزوج مرشح معين.
لا ينوي هذا المقال مناقشة التزوير الانتخابي، حيث أن الأدلة الصحيحة التي سبقت الانتخابات موجودة بالفعل ويمكن مشاهدتها في فيلم "Dirty Vote". لا أحد يجادل في الحقيقة الموضوعية للفيلم. بل إن الفيلم، بحسب يوسف كالا، لا يكشف سوى ٢٥٪ من التزوير الانتخابي الذي كان أصلاً تزويرًا وخداعًا وشرًا ومنافٍ للدستور والأخلاق الديمقراطية. ومع ذلك، يسعى هذا المقال إلى الإجابة عن السؤال التالي: "لماذا لا يبدو أن الوعي العقلي والأخلاقي للبشر لا يعمل على تحصين أنفسهم من ارتكاب التزوير بتبرير كل الوسائل؟ " والسؤال الافتراضي الآخر هو: "هل يمكن لصيام رمضان أن يعمل على بناء الوعي العقلي والروحي والأخلاقي والاجتماعي لتكوين إنسان قوي ومقاوم للمغريات كي لا يعصي الله تعالى، بما في ذلك عدم الغش والإساءة للآخرين".
وبعبارة أخرى، فإن هذه الورقة ستختبر أطروحة مفادها أن صيام رمضان الذي يتم مع الإمعان في الاستحسان يعمل بشكل تحويلي في تعزيز الوعي الشخصي الذي ينتج (الأمل في صورة) الشخص المتقي لله سبحانه وتعالى. وبلغة بسيطة، فإن الإنسان التقي لديه خوف من المعصية بحيث لا (يريد أن يعصي الله سبحانه وتعالى) عن وعي. ناهيك عن الإثم والمعصية، فالشخص التقي في شهر رمضان يستطيع أن يضبط نفسه عن الأكل والشرب والجماع في نهار رمضان، مع أن الأصل في الأكل والشرب والجماع هو الحلال. إذن، فصيام رمضان عبادة بدنية وعقلية وروحية وأخلاقية واجتماعية عالية القيمة في صورة تربية توعوية ذات فاعلية كبيرة في تحقيق رسالة التربية النبوية الشمولية والتكاملية وهي التحرير والإنسانية والسمو والتجاوز وتحقيق الذات.
الوعي باعتباره الطاقة المحركة والمتحكمة في الذات
الإنسان في الأساس كيان واعٍ، لأن الله سبحانه وتعالى جعله الله سبحانه وتعالى أحسن المخلوقات وأكملها من البرمجيات والأجهزة. فبالإضافة إلى كون الإنسان مزودًا بشكل جسدي مستقيم ومتوازن وأجهزة جسمية مرنة، فقد وهبه الله تعالى الحواس والعقل والفطرة والضمير بالإضافة إلى الشريعة التي جاء بها الأنبياء والرسل. وبهذا كله يصبح الإنسان كائنًا ذا فضيلة وثقافة وحضارة. ولكي يصبح الإنسان كائنًا فاضلًا ومثقفًا ومتحضرًا، يجب أن يمر الإنسان بعملية التربية. وبعبارة أخرى، يجب على الإنسان أن يستغل وظيفة وعيه على النحو الأمثل، لأن الوعي هو الطاقة الدافعة للنفس لكي تتصرف وتفكر وتتصرف وفق إشراقة الضمير.
في سياق أهمية الوعي، يشرح قاموس أكسفورد الإنجليزي (OED) ستة معاني للوعي، وهي (١) المعرفة المشتركة، (٢) المعرفة أو الاعتقاد الداخلي، (٣) حالة عقلية تدرك شيئًا ما (الوعي)، (٤) إدراك المرء لأفعاله أو مشاعره (الوعي المباشر)، (٥) الوحدة الشخصية، أي مجموع الانطباعات والأفكار والمشاعر التي تشكل المشاعر الواعية، (٦) حالة اليقظة الطبيعية. يشرح بوليك (1998: 187) أن هناك صيغتين للوعي، وهما (أ) الجانب الوظيفي للوعي، بمعنى الانتباه والوعي و(ب) الجانب الظاهري للوعي، بمعنى الوعي الذاتي والوعي الذاتي الذي يصف الوعي الداخلي لتجربة الوعي الذاتي للفرد.
ك. بوليك (علم النفس العصبي للوعي: إعادة معالجة مشكلة العقل والجسد. المجلة الدولية لعلم النفس، 1998 (3):187) يميز ثلاث صيغ للوعي، وهي: (١) الوعي (ج١) يدل على قدرة المرء على إدراك تجربته الذاتية، وقدرته على إدراك الاختلافات في الحالات العقلية (الوعي بالمعنى الضيق)، (٢) الوعي (ج٢) يدل على وصول الجهاز الواعي إلى أجزائه أو إلى عملياته العقلية الخاصة (الوعي بمعنى الوعي)، (٣) الوعي (خ٣) يدل على كيان غير مادي (العقل غير المادي عند ديكارت).
أ. زيمان (الوعي، الدماغ، المجلد 124، العدد 7: 1263-1289) ثلاثة معانٍ رئيسية للوعي، وهي: (١) الوعي كحالة يقظة. يتساوى الوعي عمومًا مع حالة اليقظة وكذلك الآثار المترتبة على حالة اليقظة. وستشمل الآثار المترتبة على حالة اليقظة القدرة على الإدراك والتفاعل والتواصل مع البيئة ومع الآخرين بطريقة متكاملة. ويصف هذا التعريف الوعي كمستوى، أي من حالة اليقظة والنوم إلى الغيبوبة؛ (٢) الوعي كتجربة. يساوي هذا التعريف الثاني بين الوعي ومحتوى التجربة مع مرور الوقت: ما يشعر به الشخص الآن. ويؤكد على الأبعاد النوعية والذاتية للتجربة؛ و(٣) الوعي كعقل. يوصف الوعي بأنه حالة ذهنية تحتوي على أشياء متناسبة، مثل: المعتقدات والآمال والهموم والرغبات.
من هذا الوصف يمكن التأكيد على أن الوعي كجزء لا يتجزأ من دراسة علم النفس، هو إمكانات النفس وقوتها التي وهبها الله للإنسان، وهي بمثابة أداة ناعمة تصبح الطاقة المحركة لحياة الإنسان، بما في ذلك الإيمان ودفع الإرادة ليصبح عبداً تقياً من خلال الصيام. وبدون الوعي، يستحيل على الإنسان أن تكون لديه نية نبيلة ليصبح عبدًا مطيعًا لله تعالى. وبدون الوعي أيضًا، قد لا يكون لدى الإنسان شعور بالحياء من معصية الله تعالى. فالوعي العقلي يسمح له بالتفكير بعقلانية ونضج وتناسب، مع التصرف بمسؤولية مصحوبًا بالنزاهة والأخلاق العالية.
وهكذا إذا كان هناك قادة يتصرفون بالتحايل والخداع والغرور والغطرسة والشعور بالقوة بشكل تعسفي مخالف للدستور ومخالف للقانون ومخالف لأخلاق وحضارة الديمقراطية، فمثل هؤلاء لا يملكون الوعي. وقد تتحكم الشهوة والطموح وشهوة السلطة التي تتجاوز الحدود في توجهات حياته مثل فرعون، حتى أن النبي موسى عليه السلام أمره الله تعالى أن ينصح ويذكر وعي فرعون بألا يكون ظالماً ومتغطرساً ومستبداً ودكتاتورياً وشمولياً ويبرر كل الوسائل للبقاء في السلطة (إعتذار إلى فرعون وعتوّه وطغيانه وطغيانه ودكتاتوريته واستبداده وتبريره لكل الوسائل للبقاء في السلطة) (إعتذار إلى فرعون وعتوّه وطغيانه) (سورة طه/20: 24 والنازعات/79: 17).
والوعي بالإضافة إلى كونه طاقة دافعة، فهو أيضًا قوة ضابطة وتنظيم ذاتي، لأن الوعي الإنساني يمكن أن يعطي اعتبارًا للمعقول أو غير المعقول، المناسب أو غير المناسب، الحسن أو القبيح، الطاعة أو المخالفة، تقديم المصالح والمفاسد أو جلب المنافع والمصالح أو جلب المفاسد والمفاسد. وللأسف الشديد فإن الإنسان كثيراً ما ينخدع ويغتر بالشهوة وإغواء الشيطان الذي يوسوس له أو حتى يجعل الأفعال المنحرفة جميلة ولذيذة. فبالشهوة والشيطان يستثير ارتكاب الزنا باعتباره "فرصة ذهبية" وفعلًا لذيذًا ولذيذًا. من المؤكد أن الفساد تغذيه الشهوة ويحفزه الشيطان على أنه "أجي مومبونغ" للثراء السريع دون الحاجة إلى العمل الشاق.
لذلك فإن الوعي يعمل بشكل مثالي كطاقة ضابطة وتنظيم ذاتي حتى لا يخالف القانون وينتهك الدستور وينتهك الأخلاق، ويقع في الشر، ويضر بالآخرين، ناهيك عن معصية الله. إن فريضة صيام رمضان هي نداء الإيمان، فالآية تبدأ بـ "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا". وهذا يعني أن الصيام يجب أن يكون منطلقه الإيمان ودافعه الإيمان، منطلقاً من نية قوية وصادقة لوجه الله سبحانه وتعالى. إن النداء الإيماني هو جوهر التربية الإيمانية؛ لأن من لا يؤمن، لا يؤمن بحقيقة شريعة الصيام، بالتأكيد لن يستجيب ويستجيب للنداء بموقف الصائم المستعد للتعلم، الراغب في التعلم والراغب في ممارسة الحق، وممارسة حجج الحق، وليس مجرد التنظير والتبرير لممارسته التي لا تكون صحيحة بالضرورة.
صيام رمضان: مختبر مدرسة تربية الوعي
في رأيي، لكي يعمل الإنسان كطاقة دافعة وقوة مسيطرة على الذات، يحتاج الإنسان إلى فهم مفهومه الذاتي بشكل كلي. ويمكن تحقيق ذلك من خلال فهم 5 أشكال من الوعي، وهي (١) الوعي الذاتي، (٢) الوعي اللاهوتي والأخروي، (٣) الوعي التنظيمي، (٤) الوعي العلائقي، (٥) الوعي الإيكولوجي. إن تصنيف هذه الأشكال الخمسة من الوعي مستوحى من علاقات الإنسان مع الله ومع أخيه الإنسان ومع الكون والحياة الدنيا والآخرة. وفي هذا السياق، فإن صيام رمضان هو في الواقع مختبر لتقوية الوعي الإيجابي والبناء للصائمين المؤمنين.
الوعي الذاتي هو شكل من أشكال الوعي الذاتي (الشخصي) الداخلي للإنسان من خلال الإيمان بأنه موجود لأن هناك خالقًا هو الله سبحانه وتعالى، وأن خلقه ليس صدفة بل بتقدير وغاية. ويبدأ الوعي الذاتي بالاعتراف والإيمان (الإيمان) بأن الله خلقه لغاية نبيلة هي عبادته (ق وَالذَّارِيَاتِ/51:56) الوعي الذاتي يتطلب الوعي بالإمكانات والوعي بالمكانة. فالإنسان قد وهبه الله تعالى إمكانات خارقة للعادة تفوق جميع مخلوقاته. فإمكانية التفكير تجعله باحثًا وصانعًا ومطورًا للعلم والحضارة. وقابلية الذكر تجعله إنساناً شاكراً صابراً على معالجة مشاكله الحياتية ومعايشتها وتقديم الحلول لها. وإمكانية الوعي الذاتي تجعله قادرًا على تطوير ذاته وحياته على النحو الأمثل.
أما الوعي بالموقف فهو الوعي الشخصي للإنسان في تفسير حياته. فهو يدرك موقعه كعبد لله تعالى وكخليفة له في الأرض، فهو كعبد لله تعالى يجب أن يدرك أهمية العبادة وفق شريعته تعالى، وكخليفته في الأرض يدرك واجباته ووظائفه الرئيسية المتمثلة في عمارة الأرض وما فيها، وكخليفته في الأرض. وبعبارة أخرى، فإن الوعي الذاتي المقترن بوعي الإمكانات والوعي بالمكانة يجعل الإنسان يمتلك مفهومًا ذاتيًا إيجابيًا من خلال تحقيق ذاته كخادم وخليفة في الأرض على الوجه الأمثل، ساعياً لنشر الخير والمصلحة. فإذا كان قادة الأمة والأمة واعين بذاتهم فلا ينبغي أن يفكروا في تدمير الجيل والبلد والديمقراطية أو حتى التفكير في إفلاس الدولة والأمة بالسماح بممارسة (الفساد والتواطؤ والمحسوبية) والاستمرار في "تضخيم" الديون الخارجية.
يرتبط الوعي العقائدي ارتباطًا وثيقًا بالإيمان بالله تعالى باعتباره صاحب الشريعة. فجميع العبادات في الإسلام، بما في ذلك الصوم، يجب أن تكون جميع العبادات في الإسلام إيمانية. ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم "مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ". (أخرجه البخاري ومسلم) فالعبادة في رمضان لا بد أن تكون مبنية على الإيمان القوي الذي يتحرك، الإيمان الذي يتحرك، ويصبح طاقة إيجابية بروح عالية تبتغي مرضاة الله تعالى، حتى يتحقق الغرض من الصيام، وهو أن يصبح الصائم ممن يخشى الله سبحانه وتعالى. إذن، فالإيمان والإحسان هو وعي إيماني يجعل المؤمن يستشعر أنه مدعو لامتثال أوامر الله ورسوله.
ويتطلب الوعي اللاهوتي تكامل الوعي الأخروي، والإيمان باليوم الآخر والحياة الآخرة، والجزاء على الأعمال الصالحة والسيئة، والجنة والنار، حتى يكون كل السلوك والأعمال واعياً حقاً، ومحاسباً أمام الله سبحانه وتعالى. إن الوعي العقائدي والأخروي له آثاره في نشوء الخوف من المعصية، والخوف من المعصية، والخوف من مخالفة شرع الله ورسوله، فيحاول المؤمنون دائماً أن يتحلوا بحسن الأداء (العمل الصالح). وصيام رمضان يربي المؤمنين على الوعي الإيماني والأخروي العالي، بحيث يتنافسون دائماً في الخير. الوعي اللاهوتي والأخروي هو كلمة السر لفتح باب التقوى.
وصيام رمضان يربي الشاهين والشائمات على أن يكونوا على علم بالضوابط باستيفاء الشروط والأركان والكيفيات. لأن صيام رمضان يجب أن يبدأ بنية خالصة لله تعالى منذ طلوع الفجر الصادق وينتهي عند أذان المغرب. فالانضباط في بدء الصيام وانتهائه هو تنفيذ واعٍ للتنظيم. وبالمثل فإن القيام بالواجبات والسنن وترك المنهيات في صيام رمضان هو وعي تنظيمي أيضًا. وبعبارة أخرى، فإن الوعي التنظيمي يقتضي من الصائم أن يلتزم بالمبادئ، ويمتثل للأحكام، ويمتثل للأحكام الشرعية، وهكذا.
يتطلب الوعي التنظيمي الإلمام بقواعد اللعبة (الأعراف والنظم القانونية والشريعة). ومن الناحية المثالية، يجب على المسلم أن يعي فقه الشريعة الإسلامية حتى يتسنى له أداء عبادات رمضان على الوجه الأمثل. يتطلب الوعي التنظيمي أهمية العلاقات الواعية في النظام الاجتماعي والثقافي. فالصيام كما قال النبي صلى الله عليه وسلم يعلمنا جميعًا تكثيف العبادات السنية، والصدقة، وإعطاء الصدقات، والزكاة، والإحسان إلى الخلق، قال تعالى "فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ. وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ". (سُورَةُ الْبَقَرَةِ/2: 184)
إن الوعي العلائقي في الواقع يتطلب في الواقع شيمًا وشيمات لبناء وتنمية روح التراحم، وتقوية وتعزيز الأخوة ووحدة الشعب والأمة. إن روح الجماعة في شهر رمضان هي انعكاس لأهمية الوعي بالعلاقات. ينتهي رمضان مع عيد الفطر، وهو مليء بالرسائل حول أهمية مسامحة بعضنا البعض والحفاظ على الود. رمضان يربي الشيمين والشيمات على مواصلة التفكير الاستراتيجي في تحسين التواصل الاجتماعي الإنساني الذي ينتج عنه حضارة متقدمة.
بالإضافة إلى ذلك، فإن الوعي البيئي مهم أيضًا بالنسبة للشايمين والشيمات، بمعنى أن صيام رمضان يجب أن يكون سليمًا بيئيًا. بل يجب أن يتحلى الشاهين والشيمات بالتقوى البيئية من خلال الاهتمام بالاستدامة البيئية، والحفاظ على نمط حياة نظيف وأسلوب حياة صحي. إن ضبط النفس بالامتناع عن الأكل والشرب وعدم الجماع في نهار رمضان هو تحقيق للوعي البيئي. صُمم صيام رمضان بحيث يستيقظ الصائمون والشائمات مبكرًا لتناول السحور. ومن الناحية المثالية، فإن الاستيقاظ ليس فقط من أجل السحور، ولكن أيضًا للاستمتاع بالأكسجين النقي والنظيف الذي يغذي أجسادنا وينشطها. من خلال الاستيقاظ مبكرًا، يمكننا أيضًا المشي بصحة جيدة إلى المسجد لصلاة الفجر في جماعة. إن الاعتياد على الاستيقاظ مبكرًا والمحافظة على تناول الأطعمة والمشروبات المغذية والصحية هو مظهر من مظاهر الوعي البيئي، بالإضافة إلى الحفاظ على نظافة المنزل والنظام البيئي والبيئة الطبيعية من حولنا.
تعليم الوعي التنويري التنويري
من الوصف أعلاه يمكن الجزم بأن صيام رمضان يجب أن يتجه نحو تربية الوعي، وليس مجرد الصيام العادي، صيام المعدة وما تحت المعدة، لأن الصيام البدني أدنى درجات الجودة، لذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يحذر قومه كثيراً "كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ وَالْعَطَشُ" (أخرجه النسائي). فهذا الحديث يؤكد أن كم من الناس من يصوم ويمنع نفسه من الأمور التي تبطل الصوم، ولكنه لا يحصل على شيء من الثواب، إلا الجوع والعطش فقط.
إن صيام رمضان يجب أن يبدأ بالفعل بنية قوية وصادقة لوجه الله سبحانه وتعالى. إن نية الصيام هي في الواقع أساس الوعي العقلي الروحي الذي يمكن أن يوفر قيمة التحول من الصيام البدني إلى الصيام الوظيفي، الصيام الذي ينتج تقوى الشخصية والخلق مثل: الصدق والبر والأمانة والاستقامة والانضباط والشكر والصبر والتواضع والتسامح والكرم ومراقبة الله تعالى ومراعاة حقوق الله تعالى وغير ذلك. وهكذا يجب أن تكون التربية التوعوية من خلال العبادة الرمضانية تنويرية من خلال فقه معنى (فلسفة) الصيام وضبط النفس، وتقديرها.
إن الهدف من صيام رمضان وتكوين النفس وتفعيلها في التقوى (لعلكم تتقون)، بالطبع لا يمكن أن يكون لحظياً، بل يحتاج إلى عملية وخارطة طريق للتقوى. ومن خارطة طريق التقوى، على سبيل المثال، الابتعاد عن المحظورات أو الأمور التي يمكن أن تلغي قيمة عبادة رمضان. وفي ذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "خمسة أشياء تبطل أجر الصائم: الغيبة، والشكوى، والكذب، والنظر بشهوة، وشهادة الزور" (أخرجه الديلمي). فالأمور الخمسة التي تبطل ثواب عبادة رمضان لا يمكن اجتنابها إلا بالتوعية والتثقيف والتوعية. فالشاهين والشيمات يدركون أن صوم رمضان هو التحول من صوم البطن، وصوم ما تحت المعدة إلى صوم الحواس، وصوم العقل، وصوم المشاعر، وصوم القلب (صوم الخواش) أو صوم الباطن والظاهر، صوم الكل، صوم الباطن والظاهر، صوم الجوارح.
يمكن أن تتحقق التربية التوعوية من خلال صيام رمضان، إذا ما استوعب الصائمون والمصليات منهج (معايير الكفاءة ومعايير المضمون ومعايير العملية) في الصيام، وذلك بالاقتداء بالأسوة النبوية. فشروط وأركان الصيام في الفقه لا بد من الالتزام بها (التنظيم الواعي)، ولكن المضمون الإضافي للعبادة في صورة توصيات وعادات إيجابية للنبي صلى الله عليه وسلم في صيام رمضان، مثل قيام الليل، والتراويح، وقيام الليل، والتراويح، وتدارس القرآن، والاعتكاف، والصدقة الجارية، ودفع الزكاة، ونحو ذلك من الأمور المهمة أيضاً لتصبح وعياً جماعياً حتى تصبح قيمة العبادة في رمضان خاصة.
وصيام شهر رمضان عبادة سنوية (في شهر رمضان) من بين ما تهدف إليه من بين أمور أخرى، هو توفير قيمة التربية التوعوية القائمة على حب السنة النبوية. والمقصود أن هذه التربية التوعوية يمكن أن تكون عملية تحرير وتحرير للشيم والشيم من أغلال الشهوات والصفات والطباع السلبية كالسرعة الانفعالية، والتوجه الدنيوي والمادي المفرط، ونفاد الصبر، والحقد والحسد والتفكير السلبي وغير ذلك. وبالإضافة إلى تحرير النفس، فإن صيام رمضان ينبغي أن يؤدي إلى عملية أنسنة الإنسان المتدين والمتدينين إلى أفراد أرقى من غيرهم لأنهم يحققون صفة التقوى. فالشخص المتقي يستطيع أن يجمع في حياته بين الإيمان والعلم والعمل الصالح الذي هو الاستقامة. وتكتمل الأنسنة بالتسامي والتكامل الإيماني (العلم اللدني والأخروي) الذي يجعل الشاهين والشيمات دائماً ذاكرين الله ومراقبين الله، وذلك بتحسين أداء (الإحسان) في العبادة.
وفي نهاية المطاف، فإن صيام رمضان يربي الشاهين والشيمات على الوعي العقلي والروحي والأخلاقي والاجتماعي البنّاء مع تحقيق الذات، بمعنى تحويل الإيمان والعلم والعمل الصالح إلى ما ينفع الإنسان ويحقق له النفع والفائدة في الحياة الإنسانية من أجل بناء حضارة الشعوب والأمم التي تتقدم وتحقق العدل والسعادة في الدنيا والآخرة. إذن، فصيام رمضان ليس مجرد إمساك النفس وضبطها عن كل ما يبطل الصيام، بل هو أيضاً تزكية للنفس وتحويلها إلى إنسان تقي أصيل، وليس مجرد طقوس شرعية شكلية روتينية شكلية خالية من المعنى، بل هي تعطي قيمة إيجابية بناءة للإنسانية والحضارة تنير مستقبل البشرية.
(نُشر هذا المقال في عدد مارس ٢.٢٤ من مجلة التبليغ)